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佛处事待人接物不是用这个标准，佛是用什么标准？缘。什么叫缘？他肯听、肯接受。恶人肯听、肯接受，佛要帮助他；善人不肯听、不肯接受，暂时放在一边，缘没成熟。「佛不度无缘之人」，这个「缘」就是他能信、他能解、他能行，这是缘成熟了。能信、能解，不能行，他有缘，缘没成熟。所以佛帮助众生，没有缘的跟他结缘，有缘的帮助他增长，已经增长的帮助他成熟，已经成熟的，帮助他这一生当中决定脱离六道轮回，都在一个「缘」字。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面说得好，一切众生生到西方极乐世界，四土九品「总在遇缘不同」。我们听了这个话很安慰；换句话说，如果我们的缘殊胜，我们有指望上上品往生。「在遇缘不同」，不是别的原因，我们遇到的缘殊胜，我们的成就就殊胜。在佛法里面的缘，老师是我们第一个缘分，道场、同修，这三种缘分都具足，大难大难，很不容易。三种缘具足，那要不成就，就是自己懈怠、自己懒散，或者是自己的善根不具足，不肯相信，不肯发愿，不肯认真修行。如果能信、发愿、认真修行，必定上上品。
这一位夜叉王菩萨，帮助一切众生，提升一切众生的「福德聚」，也不外乎这一些理论方法。这里面我刚才说过，最重要的，六度是一个，这比什么都重要；决定不能把它分开成六个，分开成六个就不叫波罗蜜，那是世间有漏的善法。知道这一个就是六，六个就是一，一多不二，这是佛法，任何一法里头统统具足六波罗蜜。我们口渴了喝水，这是布施供养，我们一般人疏忽了，布施供养「我」这个众生。这一个人怎么叫「众生」？众缘和合而生起的现象，所以这是众生，这是布施供养众生。布施供养众生要如法，水要慢慢的喝，不能这一杯一下就倒下去，人也呛死了。如法，就是持戒；慢慢的喝就是忍辱、耐心，不要著急；精进，这是求进步，都在一个动作里头；禅定是心清净；般若是清清楚楚、了了分明。任何一桩事情都具足六波罗蜜，无论大事、小事，处事待人接物，念念事事物物统统具足六波罗蜜，这叫菩萨行。所以菩萨行是贯穿我们日常生活、工作、处事待人接物、点点滴滴，这才叫修行。在这里面，才成就自己的功德，成就自己的「福德聚」，自然就「恒受快乐」，离苦得乐。
苦是什么？苦是迷。六波罗蜜的反面，那就是苦。布施供养的反面是悭贪，持戒守法的反面是恶作，忍辱的反面是瞋恚、嫉妒，精进的反面是懈怠，禅定的反面是散乱，智慧的反面是愚痴，我们芸芸众生过的是反面的生活，所以恒受苦难，我们受苦受难；反过来，恒受快乐。苦乐是果，佛教我们修因，才能够证果。六度是善因，反面是恶因；十善是善因，反面十恶是恶因。造恶因当然感恶报，修善因当然感善果。
世间灾难再多，不管怎么变化，我们真正学佛的人前途一片光明，我们知道来生好。所以想到来生，我们多么安慰，我们不怕死，死了之后享来生的大福报，怎么不欢喜？怎么不快乐？迷的人怕死，觉悟的人不怕死；觉悟的人知道没有死，换一个身体，换一个生活环境，愈换愈殊胜，愈换愈好；迷人可怜，迷人愈换愈差。佛要帮助众生，菩萨要救度众生，关键就在此地。告诉你事实真相，帮助你破迷开悟。所以苦乐是自己修得的，绝对不是佛菩萨、神圣赐予的，是自己修的。佛教给我们修因致果，这才是真理，这才是事实真相。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三0三卷） 2000/4/26 新加坡净宗学会 档名：12…17…0303
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王长行，第十句：
【力坏高山夜叉王，得随顺忆念出生佛力智光明解脱门。】
在北方天王，这是最后的一段。北方，一般大乘经上讲，在护持正法里面特别侧重在防止污染，防止污染最究竟、最圆满的方法无过於念佛，所以末后这一位天王教导我们念佛法门。清凉大师注解，「念佛修因，生十力果。天未证极，故云随顺」。我们知道这些天王全是诸佛如来的化身，决定不是四王天，四王天没有这么高的智慧，也没有这么高的成就。
天王的德号是『力坏高山』，「高山」是比喻傲慢，贡高我慢，这是积德累功最大的障碍，只要有这个念头，麻烦就大了；不但是道业不能成就，世间的事业纵然有成也不久。所以「慢」是大烦恼，我们要知道它的排列顺序仅次於贪、瞋、痴。这个烦恼一切众生都有，与生俱来的，这不是学得来的，过去生中生生世世累积的。儒家教学也非常重视这个问题，所以《礼记》诸位一展开，就在前面两、三行，「傲不可长」。儒家不断烦恼，为什么？他不出欲界。如果你要想出欲界，这个烦恼就要断了。甚至於你在六道里面要想生色界天、无色界天，这个傲慢就要断；换句话说，傲慢这个念头没有断，修行功夫再高都在欲界，决定到不了初禅，这经论里头讲得太多了。我们遇到参禅的人，功夫很高的人，他还有傲慢的习气，我们就晓得禅定功夫再深都是属於未到定，你将来的果报在欲界天，决定不在初禅天，这是很小的成就。什么力量能够破傲慢？只有真正念佛，真实智慧，才能有这个效果，要不是真正念佛人做不到。你们看看从中国给我们传来的讯息，长春的常慧比丘尼是个真正念佛人，没有傲慢习气，新加坡许哲居士是个真正修行人，决定没有傲慢习气，这是我们所见所闻，是我们修行的好榜样。还有傲慢习气，自己就要有惭愧心，知道道业、事业都不能成就，一定要懂得。
他在此地教导我们的法门，实际上是他自己所修所弘的法门，他所得的『随顺忆念出生佛力』。「随顺忆念」是念佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。这个道理很深，我们也说得很多，为什么？佛在经教上常讲，「一切法从心想生」。这正是《华严经》里面所讲的，「唯心所现，唯识所变」，心想就是识、就是变化，心能现相，识能够转变，所以有一真法界、有十法界。这怎么产生的？识变的，念头变的。我们如果真正体会这个道理，我们念佛就变佛，念菩萨就变菩萨，念什么就变什么，十法界依正庄严操纵在自己手上，不是操纵在别人手上。
佛给我们讲十法界的业因，业因虽然非常非常复杂，无量无边因缘里面，我们要问哪一个因缘最重要？佛给我们说出来，从最上面说，最上面是佛，佛最重要的一个因缘是平等心，佛平等。所以平等多重要，平等是佛心。利益一切众生，救苦救难，舍己为人，六度心是菩萨心；因缘心是缘觉心；四谛心是声闻心；十善、四无量心是生天道；五戒、十善是人心，得人道；愚痴心，愚痴是连真妄邪正、是非善恶都看错了，看颠倒了，愚痴，畜生心，愚痴变畜生；悭贪，饿鬼心；瞋恚，地狱心。这是佛把业因，复杂业因里头最重要的一个告诉我们。那我们起心动念起什么心？如果起的是贪心、贪吝心，不管你贪什么，对象不管，你造的这个业是鬼道的业，你来生到鬼道去了。贪爱佛法也要到鬼道，这个不论你的对象，论你的心，我们学佛不可以用贪心学。瞋恚、嫉妒多半堕地狱，所以要搞清楚、搞明白。
念佛当然作佛，净宗法门就是依据这个理论，「念佛是因，成佛是果」，你想什么它就变什么。我天天想佛，天天念佛，所现的境界就是佛境界，这是忆念。「随顺忆念」，「随顺」两个字好！我们也天天忆念，我们忆念到现在功夫不得力，什么原因？没有随顺。我们还是随顺自己的烦恼习气，还是随顺自己的看法想法，所以虽念佛功夫不得力，跟佛没有感应。佛教给我们要随顺佛的教诲，我们念佛就会有感应，跟佛就通了消息。怎么随顺佛？佛不在我们世间，佛的遗教留在世间，遗教是经典，我们修净土，一定要随顺净土宗的经论。净土宗经论不多，五经一论，我们要懂得随顺。五部经嫌太多了，可以选择一部，就行。分量大一点的《无量寿经》，分量最少的《大势至菩萨念佛圆通章》，总共只有二百四十四个字，可以！只要你一生依教修行，你决定往生。
佛这么多经典是应各种不同根机，有人喜欢分量多的，有人喜欢分量少的，各人爱好不相同，你说佛多慈悲，统统可以随顺你们，佛是恒顺众生，我们做凡夫的人要随顺佛陀教诲。我们特别提倡《无量寿经》，《无量寿经》讲得详细，讲得很圆满。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充，在理论上、在方法上、在境界上都有补充。小本《阿弥陀经》是劝我们修学，在经里面，那么短的经，四次劝我们应当求生极乐世界。我们从这个地方体会到世尊的苦口婆心，体会到世尊对我们真实的爱护，所以经典里面的理论我们要明了，我们要深信不疑，里面的教训我们要认真努力去做到。
《无量寿经》教训总纲领只有三句：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，总纲领三句。从三十三品到三十七品，那么长的一段经文，就是这三句的详细说明。这三句是纲，后面那一段经文是目。大家晓得后面这么一大段的经文讲什么？五戒十善，就是「善护」那个「善」字的标准。佛说得详细我们才懂，知道在日常生活当中，起心动念、言语造作应该怎么作法，不要随著自己的意思，要随顺佛陀的教诲。我们将经文里头最重要的句子节录出来，我们总共节录了六十二句，做为我们日常生活起心动念、言语造作的准则，这叫随顺。要把这些重要教训，落实在我们生活上，落实在我们的工作，落实在处事待人接物，真的把它做到，这叫随顺。决定不可以再随顺自己的烦恼习气，自己的烦恼习气是什么？贪瞋痴慢！随顺这个还得了吗？随顺自己烦恼习气，果报在三途；随顺《无量寿经》上的教诲，果报在极乐世界。
这个「随顺」，诸位要是搞清楚、搞明白了，就是古德常讲的持戒念佛，随顺就是持戒。这个戒就是佛在经论里头的教诫，我们选出六十二句，六十二句是教诫。这样忆念，功夫自然就得力了。一般同修功夫不得力，口念，心行没有随顺，古人讲「口念弥陀心散乱」。现在心不只散乱，心在胡思乱想，比散乱还要严重，散乱是意志不能集中。口念弥陀，心里还造业，在心行上造业，那怎么能成就？所以说「喊破喉咙也枉然」。真要去做！
善恶绝对�