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下面一句「善巧应机」,这一句是帮助别人。巧是指方法,方法巧妙,让一切大众欢喜接受,那就是巧妙。世间人有巧没有善,我们学佛的一些同修很善没有巧。菩萨了不起,菩萨善中有巧,巧中有善,这样应一切众生之机,普度众生;我们用现在的话说,为一切众生服务,帮助一切众生。诸佛菩萨帮助众生的方法是教学,教导他,给他讲解,给他说明。说明的内容,第一桩大事情是因果报应的理论与事实,这是救急。所以我们看印光大师,他老人家一生全心全力提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》,这三样东西简单明了,可以救劫难。
印祖是大势至菩萨再来的,菩萨早已经成佛了,倒驾慈航示现菩萨身,协助阿弥陀佛。他不是普通菩萨,诸佛如来化现的,他的教导不会有错,契机契理,有没有放弃净土?没有,最后指归净土。你看《安士全书》,它里面有四样东西,第一个部分「文昌帝君阴骘文」,内容与《感应篇》相同,字字句句都是讲善恶的标准。首先要懂得善恶标准,什么是善,什么是恶,不要把恶看作善,把善看作恶,那你就颠倒了。教你断恶修善,你搞颠倒,把善断掉了,天天干恶,你就大错了!第二个部分「万善先资」,特别强调善恶里头的杀,杀生;不杀生是大善,杀生是大恶。我们虽然没有杀生,但是常常破坏别人、障碍别人、嫉妒别人、瞋恨别人,这个念头都是杀机,都是不善;你能够反过来,爱护一切众生,帮助一切众生,成就一切众生,大善!所以善恶都在一念之间。人往往为了自私自利,伤害别人;其实他完全伤害的是自己,有没有伤害到别人?没有,决定没有伤害到别人。如果我们有能力伤害别人,那因果定律推翻了,诸佛菩萨都要来拜你作老师,他们做不到,你能做到。
我们学佛人明白这个道理了,别人来伤害我们,我们被他障碍,我们心里晓得,不是他障碍,是我们自己有障碍;他不破坏,我这个事情也不能成就,自然会有别的原因。如果命里真有的,被人家障碍掉,你不是把因果定律推翻了吗?哪有这个道理?不可能的。由此可知,伤害别人其实自己造罪业,是伤害自己。如果别人是个聪明人,他感谢,为什么?你替他消灾,你替他消业障。那就真的他的业障,你把它拿去了,他的业障消了,你的业障加重了,你说人怎么会干这种傻事情?自己天天增加业障习气,替别人消灾;别人报掉了,他自己在造作。我们要把这些理事看得清清楚楚、明明白白,一定要学恒顺,要学随喜。
我们见到有些我们很熟悉认识的,譬如法师去接收一个道场,没过几天听说他离开了,为什么离开?在那里跟大众不能相处。人家请他去,诚诚恳恳、欢欢喜喜请他去,没住几天翻脸了,赶他出去。为什么不能够保持最初的道心?不懂得随喜,不懂得恒顺。古圣先贤常常教我们,我们忘掉了,听从别人的意见,没有一样事情不顺利;叫别人听从自己的主张,决定坏事。你确实有学问、有道德、有智慧,别人虽然很愚痴,聪明人、有智慧的人会随顺愚痴的人。何以见得?诸佛菩萨到我们这个世间来应化,不就随顺我们愚痴吗?他的智慧究竟圆满,德行没有一点欠缺,到我们这个世间来教化众生,完全随顺我们,我们才接受,我们才欢迎。这个事情是个长时间的工程,不是很短促的,慢慢跟我们相处、接触、劝导,让我们自己觉悟,自己改正自己的错误,自己发心向他学习。佛菩萨都做出好榜样给我们看,我们自己不会学,那有什么法子?自己会学,跟哪个人不能相处?人与人相处是世间第一大学问,别人说这个人不能相处,你能够跟他相处,你就是有智慧的人,你就是有德行的人。善巧应机,这就像文章,是一个总题目。
人与人相处最重要的是真诚尊敬,这是基本的原则。我如果不是真诚的尊敬别人,只希求别人要尊敬我,你决定失败了,你决定是做错了。要想帮助别人,首先要得到人的信任,人家对你根本不信任,你怎么样热忱,怎么热心,他拒之於千里之外,你纵然是好心、诚心、真心,也产生不了效果。如果要想得到别人信任,你自己一定要用清净平等慈悲,要有耐心,要长时间的感化。所以在中国历史上,舜王是最好的榜样,那是真正的菩萨。舜王那个时候,佛教虽然没传到中国来,我们仔细看他的言行,他是真正的菩提心,是真实的菩萨行,他是一个标准的、道地的,不见别人恶,只见自己恶。他没有看到别人不是处,只有自己反省检点,为什么别人讨厌我,为什么别人不能接纳我;每天认真反省,改过自新,终於感化别人。
我们今天为什么做不到?我们是只见别人恶,见不到自己恶,怨天尤人。我这样好心为别人,他们还来埋怨我,满腔的怨恨不平,这怎么能成就?我们自己是不是真的以爱心帮助别人?如果你遇到像俞净意那个灶神,给你一说,你一身的毛病都给你说出来了。你那个善心是假的、虚伪的,不是真实的。真实的能感动人,虚伪的遭人嫌忌。不知道反省,不知道检点,不知道改过自新,一味求助於外面的境界,哪有这种道理?岂不闻佛法称内学,佛法用功夫是用内功,内功是自己,不是外境。
所以总结东方天王,清凉大师给我们的注解,「折伏逆顺多端」,这是自己,自行;善巧应机是化他。自行化他都做得很圆满,如理如法,你就得大自在。这话说回来,我们要知道自己的身分,要知道自己在这一生当中做的是什么,我们这一生当中日子怎么过,方向在哪里?目标在哪里?人只要能确定自己人生的方向跟目标,努力精进一定可以达到。可是你必须要知道,凡是障碍你方向目标的,你要懂得回避,决定不能被人误导。什么是误导?五欲六尘是误导,名闻利养是误导,这个东西摆在面前,心才一动,你已经把你的方向目标偏离了。你要想达到你人生的目标,对於这些事情要小心谨慎,知道这些误导就在我们自己的身边,一切人、一切事、一切物引发你的贪瞋痴。凡是引发你烦恼的,叫你丧失正念的,在佛法里面叫魔障。
什么叫道高一尺,魔高一丈,这个意思你懂吗?道高一尺就是我们每天在此地研究讨论、读经研讨,我们每天在此地两个小时,这是一尺;魔高一丈,除了这个时间之外,你所接触的,都是叫你动贪瞋痴,都是诱惑你搞贪瞋痴慢,搞名闻利养,搞自私自利,那个一丈。我们修行不能成就,就是这一尺不能保持,不能够坚守,跟外面的人事物一接触,完了,道心立刻就没有了,依旧是搞三途,依旧是搞六道。所以你学佛学了一辈子,希望成佛往生,结果去不了,到三途六道去了,原因就在此地。
今天真正的善知识,慈悲教诲我们,为什么叫我们不要看报纸、不要看电视、不要听广播,这些东西扰乱我们的身心,扰乱我们的正念。除这个之外,还要到处搞交际应酬,还要到处去接近这些人事,这不就更糟糕吗?甚至於还到处打听人的是非长短,这个造业就更重了,他不到地狱谁到地狱?所以《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》,我们天天要念,我们所犯的过失比他重!我们在学术修养上不如他们,就是他们的过失我们全都有,他们的长处我们没有,他们有救,我们没救!所以佛菩萨不来,来了也救不了我们,来了我们也讽刺、也讥笑他,也没有把他看在眼里,这是真话不是假话,我们自己要认真去反省、去检点。当然最好能够学持国天王「用中」,这个字里头含义无尽的深广,我们一生修学大乘没有不成就的。好,今天就讲到此地。
大方广佛华严经 (第二四二卷) 新加坡净宗学会 档名:12…17…0242
请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,干闼婆王长行,第二句:
【树光干闼婆王,得普见一切功德庄严解脱门。】
清凉大师在这一句注解里面说,「普见,谓令众生,见佛一切功德庄严」。注子里头指出来,就很清晰了。经文里面『普见一切功德』,我们不知道是什么一切功德,这是一切佛的功德。《华严经》上所说的佛,是专指毗卢遮那佛。毗卢遮那是法身佛,名号的意思是遍一切处,这是讲法身理体。《华严》讲佛的三身,是以毗卢遮那为根本,卢舍那是报身佛,就是自性本具的般若智慧,千百亿化身释迦牟尼佛,是卢舍那佛的应化身,这是《华严经》上所说的法、报、应三身,应身无量无边。佛一切功德,三身的功德都不可思议。而经文里头关键的字句是「普见」,这两个字重要,普遍令一切众生都能见到,见自性的法报应三身。这个样子,世出世间所有问题都解决了,所有的灾难都化解掉了。如何能令一切众生普见?除了教学,就没有第二个方法了。所以一切诸佛菩萨示现种种身,为一切众生演说,说的就是这桩事情。功是功夫,德就是你所明了的,你所得到的。
我们就这一段经义来探讨,佛的法身就是哲学家所说的宇宙万有的本体。十法界依正庄严,这是经典里面的术语,意思是虚空法界一切众生,这里面包括有情、无情,今天讲动物、植物、矿物,以及自然现象。从哪里来的?为什么会有这些现象?佛给我们讲,现象之由来,「唯心所现,唯识所变」。心识就是本体,宇宙万有的本体;心识就是《华严经》上讲的毗卢遮那,法身理体。世界上有许许多多大宗教家,尤其是宗教的创始人,他们都肯定的告诉人,宇宙、生命从哪里来的,这个起源就是功德。佛法里面说从心性变现出来的,印度教说从源人,根源的源,从源人所生的,他所讲的源人就是佛家讲的自性。以后把源人更换一个名词叫大梵、梵我,他说的梵我,就是佛家讲的毗卢遮那,一个意思。基督教,犹太教,天主教,他们承认的上帝,宇宙万物上帝造的。上帝,永恒不变的真理、真体,还是说的一桩事情。祆教,拜火教,他们崇拜的上帝只有一个,上帝是智慧。所以综合各个宗教他们所崇拜、敬仰的神明,都是此地讲的诸佛如来一切功德庄严。
我们在《华严经》上看到,虚空法界一切众生,不同的族类,不同的文化,不同的形色,相状不相同,在我们这个世间看到所有的动物,形色状况不一样,如果扩展到虚空法界,那个种类差别就更多了;无量无边,不可思议,同一个法身,「十方三世佛,共同一法身」。同一个法身,就是我们今天所说的同一个根源,同一个生命共同体。唯有普见,「普见」这两个字,现代人讲的认知,你知道了,你承认了,虚空法界是一体。
一切众生,我们要说是一家人,距离还很远;实际上是怎么回事情?实际上是自己。虚空法界一切众生是自己,你要讨厌众生、轻视众生�