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第二点，这种爱的趋向，也不是要占有这个对象，也不是要享受他的所谓的可喜的性质，也不是要去加深同对象的感情联络、联系，而仅仅是对被爱者、对对象的存在以及他的特性的维持、保护和促进。比如说我们保护华南虎，我们首先保护它的生命，让它生存的特点也就是让它存在。最近我看了一个电视说，怎么样培养老虎，培养它的野性，因为它在动物园里关久了，丧失了老虎的本性了，这可不是个好事情，老虎就变成猫了，那就没意思了，没有保护老虎，保护了一只大猫而已，所以要保护它的特性，要促进它的特性，这也是这种爱的特点。所以三方面都不一样，起源、趋势，还有关系。关系，就是说它把世间的万物，把爱的对象，看成是在一个更高的主体下边的平等的客体，我们下边还要多讲一些这个问题。那么这样一种趋势，爱的趋势，它主要不是索取，而是给予，不是封闭，而是开放，而是内吸，而是外倾，把自己放出去、拿出去、交出去。当安徒生付出多大的感情去做这个事情，我们的环保主义者，很多人付出多少努力，绿色和平组织等等去挽救比如说海豹，跑到北极去把海豹身上涂上油漆，免得让那些羡慕海豹皮的人去打死海豹，他们冒着很多生命危险，付出很多代价去做这个事情，所以说是外倾而不是内吸，是给予而不是索取，不是削弱而是增强，不是利用而是贡献，不是服务自我，而是牺牲自我，不是毁灭而是创造。所以它具有一种使人超拔于自然之上，又超越出自我中心的功能，所以它具有某种超越的特性。
在西方文化里面表现这种爱的词，就是Agape，最接近神圣，所以这就同我们讲的话题有关系，这种爱同宗教、道德有什么关系？我们先讲它的宗教关系，在西方文化的塑造性的一本书，就是《圣经》的新约里面，它是用Agape这个词来表示上帝的爱和基督的爱，也就是创造的爱和自我牺牲的爱。它说，我们为什么要相爱呢？我们为什么要仁爱呢？〃因为上帝这样爱我们，所以我们也当彼此相爱，凡是爱生他的上帝的，那么也要爱上帝所生的〃。这不是说诞生的生，而是说，它意思是说生命从哪儿来？是上帝给他的，上帝给你的，所以你爱给你生命的上帝，那么你就要爱上帝给予生命的其他的东西。所以有一种宗教性，它指明了这种爱有一种超越的根据。最典型的例子可能是特雷沙修女，特雷沙修女从30岁到80几岁终生为穷人服务、为麻风病人服务、为临死的人服务、为长期久病被人遗弃的人服务，她对穷人是要下跪的，她尊重对方的人格，她不是说我施舍给你，她不是去向人讨钱，她要让有良心的人自己捐献，这就是我们所说的大爱。不是因为对方有什么长处，不是要从对方得到什么好处，她只是因为对方存在，因为对方有对方的特点存在，她促进对方的存在，比如说挽救那些小孩、孤儿，挽救那些病人，就是挽救他们生命，给他们存在，同时有了生命以后这些人才可以发挥自己的特点，不管这个特点是什么特点，她不管这个，她不问这个。所以这是我们讲的仁爱的典型、大爱的典型。
但是现在这个社会，不管是西方，还是我们中国，我们看到一些道德下降的现象，这种现象很大程度在西方，《新约》里面讲的爱被忽略，在东方，孔子讲的仁被忽略。西方的Agape被忽略，我们中国的仁被忽略，这是一个重要的原因，我不知道同学们怎么想，我想这是很重要的原因，跟道德下降肯定有关系。那么我们中国现在，很多年以来，100多年以来，国人早就意识到自强的必要，但是我想，这100多年来我们忽略了一个问题，只重视军事上的自强、经济上的自强、政治上的自强是不够的，为什么？这样的强可能是强而不仁，可能，要想成为真正的强者必须首先是仁者，仁者才能大勇，仁者才能大智，仁者不惧。所以我想道德上的自强才是当务之急。所以我觉得要提道德自强的口号，要强首先要道德上强。
我们的大厅的进口，我看到八个字，刚才我出去看到八个大字，“自强不息，厚德载物”，我希望同学们看到这两句话，永远想到这两句话是有关联的。自强不息的“强”字同厚德载物的“德”字更是有关联的，所以我们要延展、要扩展爱的第三个维度是我们的道德自强事业的需要，这是我想讲这番话的一个核心的想法。
谢谢大家！
主持人：好，那咱们先跟网上交流一下。第一位网友他叫“不为彼岸只为海”，这是他的网名，很怪。他说“我记得看过一篇文章，印象中好象是您写的，您说除了自然灾害、战争、瘟疫，人类还有另一种灭亡的危险，那就是伦理下限被打破”，这位网友接着说“我很在意这段话，过去我们的社会中也有犯罪，但犯罪从来没有象今天这样有恃无恐，究其原因是因为我们现在没有信仰，什么信仰都没有，因此，连伦理道德的最底线都不存在了，特别是当人们听到贪污或依仗权势肆意损害他人而可以不负任何责任的人和事时，大家的反应居然是漠视甚至是极度羡慕，想到这一点，我悲痛欲绝，您呢，何教授？您觉得我们还有救吗？”
何光沪：我觉得我很体会这位朋友的想法。也许最后有没有救，要决定于我们每一个人的心。他说到人类最大的威胁可能是伦理下限被打破，我也深有同感，因为这同讲的话题有点联系，我讲的绝对命令，绝对命令说比如说你这个人掉到水里了，你要去救他，这是绝对命令。那么，绝对命令实际上是要求我们实现我们应该有的本质，一个杯子它永远应该是个杯子，这是它的本质，它要能装水才是杯子。一个人他也有个本质，他要是个人。所以这种绝对命令，按照蒂里希的说法是，要求你做什么呢？要求你成为一个人吧，要求你成为人吧，这种要求，所以这是无可抗拒的要求。孔子说“仁者人也”，什么是人？就是仁，一个是单人旁加二，还有一个是一撇一捺。什么是人？就是要有这样的心才是人。所以威胁在哪儿？如果说人类的底线被打破，威胁在哪儿？为什么说是最大的威胁？因为如果这样活下去，即使还活得好好的，生物学上的活，活得比中世纪的人要好，吃得要好，穿得要好，住得要好，但是如果已经不是人了，那这样活着，作为动物而活，人类社会已经不存在了，因为人都没有了。
观众提问：何教授，我想问您，您对安乐死是个什么样的看法？因为根据您提到的，就是说仁爱是对存在的一种爱，如果一个人对病人来说，他的生命已经本身失去了意义，而如果从仁爱的角度，就是说对存在的爱的角度来说，不应该去采用安乐死这种方法来夺取他的生命，但是我又觉得如果大部分，我们人之所以反对安乐死，是因为他是从自己的角度去认识，因为他觉得这个人如果死了的话他会伤心，所以他反对这种安乐死的想法。但是我觉得从病人本身的角度来说，他可能已经觉得自己的生命已经失去意义了，他本身想死。就是说如果从您仁爱的角度来说，您认为，安乐死这种死法是符合仁爱精神的，还是不符合仁爱精神的，我就想问一下这个问题。
何光沪：现在安乐死在世界上这么多国家，只有一个国家通过了法律，在一系列非常严密的、严格的限制的条件下来承认它的合法性。我觉得安乐死这个词本身就是一个自相矛盾，死没有安乐不安乐的，只有活才有安乐和不安乐的区别。死亡就是死亡，死亡是按照唯物主义者还有有些宗教的说法，很多宗教的说法是一种寂灭，佛教叫寂灭，什么都没有了，但是佛教讲来生是另外一回事儿，基督教讲以后的复活，那是另外一回事儿，但是你至少先死了，什么都没有了，空了没有了。所以死亡没有什么安乐不安乐。所以安乐死，它讲的是死亡的过程，从生到死，从生转死，其实他讲的是安乐生，人活着的时候要活得好一点，即使在死亡之前那两个小时，或者半个小时，或者三分钟，是这样一种东西。
主持人：但是我疼啊。
何光沪：是，所以说安乐生，首先安乐死这个概念是一种自相矛盾。所以，首先我反对自杀，所以我反对安乐死，简单的说是这样的。因为，第一，人的可能性是无穷尽的，我们也经常看到报道，一个成了植物人四年以后才醒来。我们也知道生命的最后的活着，一个是他追求安乐，那个是自然的，但是光追求安乐，不是生命。那是非常可怕的。还要追求意义。所以死亡前的那个行动，怎么样死，主要是看有意义、没有意义。当然我这个说话不是绝对的，如果我的死可以是，我讲有意义、无意义，当人在某个情况下反正都要死的话，可能我主要讲的就是对别人、对他人的意义了，原则上为什么反对自杀呢？因为自杀带来痛苦，给别人带来痛苦，在制造痛苦，人有权追求幸福，然而无权制造痛苦，所以我觉得自杀是制造痛苦。但是有特殊情况下，可能安乐死病人的情况下，可能不是制造痛苦，而是制造解脱，给病人的亲人制造解脱，我觉得至少这个人无可非议，在这个意义上说不是绝对的，绝对谴责安乐死，或者用自杀方式来结束生命的人。
观众提问：我是清华大学人文学院一年级的学生，有一个困惑一直困惑着我，就是从这次美国遭受恐怖袭击说起，这两天听了很多关于这个问题的讲座，您作为一个宗教学家对恐怖分子的这种活动感到深恶痛绝。但是我听到很多政治学家所做的讲座就告诉我们说，同学们呢，你们一定要分清楚，恐怖有时候一定不要把它绝对的来看待，因为有时候也是西方媒体，或者是美国它作为它本身价值观来说的这样一个问题，这样就引出了我长久以来的一个困惑。就是说民族、阶级和国家这些概念还依然存在的时候，怎么样来处理一个博大的爱和一个相对的爱这样一个关系，就比如说阿富汗的塔利班武装在炸毁佛像的时候，他们所说的一个重要的原因也就是说，你们这些世界上的有钱人宁愿拿钱来修这些佛像，都不愿意拿钱来救助那些在苦难当中的人民，难道您就能说这一定是假以爱的名义 来做那些不仁不义的事情吗？其实有时候很难讲清楚，因为这毕竟是一个民族、国家和阶级中都还存在的这样一个社会。我就想请您解释一下，我们青年人常常遇到这样的�