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释疑 一、更善的人，就其是更善的人来说：也是更可爱的。可是，就其有更完善的爱德来说，他们更是爱者，相称于受爱者的爱者。因为一个更圣善的人，对那在他以下者的爱，并不少于那个人所应得的爱。那不大圣善的人，却不会爱那更圣善的人，如同这个人所应得他的爱那么多。
二、「哲学家﹂在同处说：「人愿意受爱，近似愿意受尊敬。﹂正如对一个人所表示的尊敬，足以证明在那受尊敬者身上的善；同样，藉受爱这一事实，也表示它有一些善，因为祇有善才是可爱的。为此，人之寻求受爱和受尊敬，乃是别有企图，即企图显示受爱者身上所有的善。另一方面，那些有爱德的人，乃是根据爱本身而寻求爱，好像爱就是爱德之善似的；正如同任何一种德行的行为，就是那种德行之善一样。为此，愿意爱，比愿意受爱，更是属于爱德的。
三、有些人因着受人爱，而爱人；但他们之所以爱人，不是为了受人的爱，而是因为这像一条路
领人去爱别人。
第二节 视作爱之德行为的爱，是否与善意相同
有关第二节，我们讨论如下：
质疑 视作爱德之行为的爱，看来无非就是善意（benevolentia）而已。因为：
一、﹁哲学家﹂在﹁修辞学﹂卷二（第四章）里说：﹁爱一个人，就是愿意他幸福。﹂可是，这就是善意所以，爱德的行为，无非就是善意而已。
二、此外、习性属于谁，相关行为也属于谁。可是、爱德的习性，是在意志里，如同前面所讲过的（第二十四题第一节）。所以，爱德的行为，也是意志的行为，无非就是善意而已。
三、此外，﹁哲学家﹂在﹁伦理学﹂卷九（第四章）里，历举五样属于友谊的事：第一、一个人应该愿意自己的朋友幸福。第二、应该愿意他实在生存。第三、应该愿意同他在一起。第四、应该与他选择同样的事物。第五、应该与他同爱同生。可是、最初两件事，是属于善意的事。所以，善意是爱德之第一个行为。
反之 ﹁哲学家﹂在同卷（第五章）里说：善意不是﹁友谊﹂，也不是﹁爱﹂，而是﹁友谊的开端﹂。可是，爱德是友谊，如同前面所讲过的（第二十三题第一节）。所以，善意与那视作爱德之行为的爱不同。
正解 我解答如下：严格地来说，善意是我们愿意别人幸福的一个意志行为。可是，这个意志行为，与实际的爱不同，无论是把实际的爱看作是在感觉嗜欲里，或者把它看作是在理智嗜欲或意志里。因为在感觉嗜欲里的爱，是一种情；而每一种情，都是以某种冲动，去追求自己的对象的。爱之情，并不是突然被激动起来的，而是由于细心观察所爱的对象才产生的。为此，﹁哲学家﹂在﹁伦理学﹂卷九（第五章）里，在指出善意与属于情之爱之间的不同时说：善意﹁并没有激动和嗜欲﹂，也就是说，没有急切的倾向，而祇是凭自己理性的判断，愿意别人幸福。同样，这样的爱，来自某种习惯，而善意有时却是突如其来的，例如：我们在看角力比赛的时候，愿意双方之一胜利。
至于在理智嗜欲里的爱，它也与善意不同；因为这样的爱，含有爱者与被爱者之间的某种合一：爱者视被爱者，好像是与自己一体的，或者是属于自己的，因而向往他。在另一方面，善意却是我们愿意某人幸福的属于意志的单纯行为，而且不必先假造有上述那种情感的合一。
为此，在被视作爱德之行为的爱内包括善意。不过，这样的爱，还有情感的合一。所以，﹁哲学家﹂在那里说：﹁善意是友谊的开端。﹂
释疑 一、﹁哲学家﹂这样给﹁爱﹂下定义的，并没有例举爱的全部之理或性质，祇是把其中彰显爱的行为的那部份指出而已。
二、爱的确是趋向于善的意志的行为；可是，它还有一种与被爱者的合一；而这种合一是善意所没有的。
三、﹁哲学家﹂所例举的那的那些事之属于友谊，是根据它们来自一个人对他自己的爱，如同他在那里所说的；这是由于一个人对自己的朋友做这样的事，正如同他对他自己也做这样的事一样。而这是属于上述那种情感的合一的﹝正解�
第三节 是否应该为了天主自己而以爱德爱祂
有关第三节，我们讨论如下：
质疑 我们应该以爱德去爱天主，似乎不是为了祂自己，而是为了一些别的事物。因为：
一、（大）额我略在一篇证道词里说：﹁人灵由其所已知的事物，学习爱其所不知的事物。﹂﹝福音论赞，卷一第十一篇）他说的不知的事物，是指那些可理解的天主的事物；而他说的已知的事物，则是指那些感官所能感觉的事物。所以，应该是为了一些别的事物而爱天主。
二、此外，爱是在知之后。可是，天主是经由一些其它的东西，而被人认知的，如同罗马书第一章二十节所说的：﹁祂那看不见的美善，都可凭祂所造的万物，辨认洞察出来。﹂所以，祂之受人爱，也是为了一些别的事物，不是为了祂自己。
三、此外，关于玛窦福音第一章二节﹁批注﹂（圣经夹注）上说：﹁希望产生爱德。﹂奥斯定在﹁若望壹书释义﹂（第九讲论第四章十八节）里说：﹁畏惧能引人获得爱德。﹂可是，希望是期待由天主那里得到些东西，而畏惧则是逃避一些可能由天主所加的惩罚。所以，似乎应该为了所希望的一些好处，或者为了所畏避的一些坏处，而爱天主。所以，不是应该为了天主自己而爱祂的。
反之 奥斯定在﹁论基督圣道﹂卷一（第五章）里说：﹁爱享（juri）一样东西，是为了这东西本身而以爱依附它。﹂在同卷（第四章）里他又说：天主是应该被人爱享的。所以天主是应该为了祂自己而受人爱的。
正解 我解答如下：﹁为了﹂这个前置词，说明原因的关系。原因计有四种，即：目的原因、形式原因、造成原因（成因）或推动原因（动因）、以及质料原因；此外，还有质料状态或配备，也可以把它归在质料原因内；不过，它不是绝对意义的原因，而祇是相对意义的原因。说一样东西是为了另一样东西而应该为人所爱，就是循这四种原因。关于目的原因的实例，譬如我们为了健康而爱药品。关于形式原因的实例，譬如我们看了一个人的德行而爱这个人；也就是说，因为他有德行，而在形式方面是圣善的人，因而是一个可爱的人。关于造成原因或推动原因的实例，譬如说我们爱某人，因为他是某某人的儿子。至于那可以归属于质料原因那一类内的质料状态或配备，我们说我们爱一样东西，是为了某一样准备我们去爱它的东西的缘故；例如我们爱一个人，是为了我们曾得过他的恩惠；不过，我们开始爱他之后，我们不再是为了那些恩惠爱这位朋友，而是为了他的德行。
准此，关于前面三种原因，我们爱天主，不是为了什么别的东西，而是为了祂自己。因为祂不是归向什么别的东西，好像归向一个目的那样；祂自己就是万物的最后目的。祂也并不需要别的什么形式，为使自己成为善的；因为祂的本体就是善；而这善本身就是所有其它之善的模范。祂的善也不是来自他物，而是由祂把善分施于一切其它之物。
不过，以第四种原因来说，天主可能是为了一些别的东西而受人爱的。这是说，因为或为了我们受了某些事物的影响，而准备增加对天主的爱；例如由于我们得到了祂所赐给的恩惠，或在由于我们希望得到祂的奖赏，或者由于我们愿意赖祂的助佑而避免受处罚。
释疑 一、﹁人灵由其所已知的事物，学习爱其所不知的事物﹂；并非好像是说，那些已知事物之为爱未知事物的理由，是以形式原因的方式，或目的原因的方式，或造成原因的方式；而是说，这样的知识，准备人去爱那不知的事物。
二、人有关天主的知识，固然是经由其它的事物而得到的；可是，当人已经认识天主之后；就不再经由那些事物，而是经由天主自己而去认识祂的；如同若望福音第四章四十二节所说的：﹁现在我们信，不是为了妳的话，而是因为我们亲自看见了，并知道祂确实是世界的救主。﹂
三、希望和畏惧，是以一种准备的方式，引人走向爱德，如同前面所证明过的﹝正解；第十七题第八节；第十九题第七节）。
第四节 是否在今生能直接爱天主
有关第四节，我们讨论如下：
质疑 在今生，似乎不能直接爱天主。因为：
一、﹁不为人知者，不能受人爱﹂，如同奥斯定在﹁论天主圣三﹂卷十（第一及二章）里所说的。可是，我们在今生不能直接认识天主，因为﹁我们现在是借着镜子观看，模糊不清﹂，如同格林多前书第十三章十二节所说的。所以，我们也不能直接爱祂。
二、此外，不能做事的人，也不能做大事。可是，爱天主大于认识天主；因为，那以爱而与天主﹁结合的，便是与祂成为一神﹂，如同格林多前书第六章十七节所说的。可是，人不能直接地认识天主。所以，他远更不能直接地爱天主。
三、此外，人因犯罪而与天主脱离，如同依撒意亚第五十九章二节所说的：﹁是你们的罪孽，使你们与你们的天主隔绝。﹂可是，罪更是在人的意志里，而不是在他的理智里。所以，人直接爱天主的可能性，定比直认识天主的可能性更小。
反之 关于天主的认识，由于它是间接的，所以说是﹁模糊不清的﹂，这种认识在天乡将来要﹁消逝的﹂，如同格林多前书第十三章八节所说的。可是，爱德﹁永存不朽﹂，如同格林多前书第十三章八节所说的。所以，世途中的爱德，可以直接依附天主。
正解 我解答如下：如同前面所讲过的（第二十六题第一节释疑二），认识力的行为，到了被认识的事物已经是在认识者之内时，乃告完成；至于嗜欲力的行为，则是藉由嗜欲趋向于那事物本身而完成。为此嗜欲力的行动，应该是按照事物的情形，而趋向事务物的；而认识力的行动，别是按照认识者的情形。
如此事物的次序本身来说，天主是为了祂自己而是可以认识的和可爱的，因为祂而被的本质就是真理与善；其它的事物，都是因着祂而被认识和爱的。可是对我们方面来说，由于我们的知识是经由感官而来的，所以那些更接近感官的事物，就可以先被认识，而那最后被认识的对象，却是离感官最远的事物。
为此，我们必须承认，由于爱是嗜欲的行为，所以即使在世途中，也是先趋向天主，然后从天主在趋向其它的事物。准此，爱德是立