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生死轮回。只落的罪孽随身，满载而归，分文银钱不能带去。到的此时，悔之何及？更有一等迷瞪汉，只知积财，吃也舍不的，穿也舍不得，又不肯恤孤怜寡，又不知扶危救困，独为看财奴，悭贪鬼。断气在於眼前，而犹吩咐子孙如何生财，如何聚财。何人少我债，何处有我钱。呜呼！三寸气断，万有皆空，此身亦不属我，何况於财，岂不愚哉？积法财者，重功德而轻金银，俯视一切，万缘不起。积功累行，苦己益人，广行方便，以性命为珠宝，以仁义为金玉，以惜气养神为货利，以存诚保真为富有，以清净无为为家业。至於尘世金银财宝，犹如石土视之。盖以所求者，先天之真宝，而尘世一切假宝，何足恋之。学道者若有些儿贪财谋利之心，便碍大道。虽修行人，此身未离尘世，不能全废世财，亦当见利思义，随其自然，不得分外贪求。即遇自然之财，还当审其来历，可取方取，可弃则弃。所谓以义为利，外虽取而心未尝取，何碍於取。昔孔子周游列国，孟子游食诸候，未尝不受诸候之赆馈，皆出自然，非强求也。即我长春祖师，始而粒米文钱不敢妄贪，劳其筋骨，饿其体肤，受人之所不能受，忍人之所不能忍，及至苦尽甜来，否极生泰，为宋金元诸帝之隆宠，有赐未尝不受。然受之而祷雨救旱，禳灾扶国，与夫修造宫观，大兴教门。皆用财得当，然亦是先积法财，而后借世财立功也。世间糊涂学人，不知急求法财，而只以世财为重。哄骗十方，为衣为食，挪账累债，又一功不行，一德不积，来生与人填还。求其为人尚不可必，何敢望仙？更有一等造孽头，指东化西，拐骗善信，不做一件好事。赌博闹酒，每每因几文钱，轻则口角争吵，重则打架横行。又有一等假道学，口道德而心盗跖，装模作样，俨然神仙。一见钱财，便露马脚，争论多寡，不顾廉耻。吾尝谓性命不如二百钱，诚然也。吾劝真心学道者，速将财利关口打通，不可见利忘义，心生贪图。须知的堆金积玉，买不得生死，财多累多，利多害多。与其背道而亡，莫若守道而死，还有好处。否则利心重而道心轻，正不胜邪，妄想明道，难矣。
穷困关
至圣曰：“君子固穷，小人穷，斯滥矣。”中庸曰：“素贫贱，行乎贫贱。”孟子曰：“贫贱不能移。”紫阳翁曰：“贫子衣中珠，本自圆明好。不会自寻求，却数他人宝。”此皆教人守死善道，处穷困而不为穷困所移也。夫修真之道，与世法相反，原欲弃富贵而就贫贱，去奢华而守恬淡。必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，磨炼切磋，去假求真。即刀兵水火，疾病灾患，皆所不计，何论穷困？若受不的穷困，遇饥寒而生烦恼，值艰难而起无明，便是饥渴之害为心害。养其小者为小人，认假弃真，与道相隔，何时能进道岸乎？殊不知性命事大，衣食事小。重衣食而轻性命，如何修的性命？夫图衣食者，仅可养皮肉；修性命者，却能保天真。天真若失，虽身肥体壮，如豕如牛，外人形而内兽心，即生如死，岂是务道之人？昔长春真人，龙门七载，磻溪六年，常受饥饿，至死不变。太古真人赵州桥定坐，饥寒不避，生死不顾。丹阳真人弃巨富而入铁查，去饱暖而就贫淡，把茅盖顶，岩居穴处。以上诸公，受人之所不能受，苦人之所不能苦，皆从穷困中而成大道。世间糊涂学人，受不的困苦，耐不的饥寒，稍遇艰难，受些淡泊，即便自生烦恼，恨天怨地，邪思乱想，不守本分，设法编转。如此行为，穷困且不能受的，如何能在大危大险中过去的？故学人必以受的穷困为要着。若稍有惧怕厌恶之心，即此一事，便是挡路高山，害道大魔，寸步难移。吾劝真心学道者，速将穷困关口打通，心如铁石，意若寒灰，随缘度日，饿也如此，冻也如此，即冻饿身死，也是如此。绝不以穷困小事，忘却性命大事。如此行去，一心一意，真履实践，以道为己任，未闻道者，终须闻道，已闻道者，终须成道。祖师暗里自有安排，决不教冻饿坏真正学道人。否则，丰衣足食，自自在在，作事受不的一些苦难，当不的一些贫淡，妄想明道，难矣。
色身关
老祖云：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”又云：“后其身而身先，外其身而身存。”金刚经云：“不可以身相见如来。”逍遥翁云：“须知诸佛法身，本性无身，而以相好壮严为身。”临济禅师云：“真佛无形，真性无体，真法无相。”庄子云：“悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉？”古仙云：“莫执此身云是道，此身之外有真身。”自古成道仙佛，皆不重色身，而修法身也。举世之人皆认此色身为真实，而遂爱之惜之。欲厚其生，恋恋不舍。图贵显以荣此身，积财货以养此身，噉肉饮酒以肥此身，华衣美服以饰此身。日夜谋虑，时刻打算，费尽心血，耗散精神，与鬼为邻。虽曰厚生，实是伤生。殊不知色身者，天地之委形，四大假合。一旦阳气消尽，阴气独盛，魂飞魄散，直亭亭一团浓胞臭肉，不过壮地而已，真在何处，实在何处？既不真实，则必是假。爱惜色身者，岂不假中又添其假乎？世间糊涂学人，妄想修真，而又不知穷真；妄想成道，而又不知辨道。不穷真，不辨道，不晓的真道是何事，迷迷昏昏，以此色身为真，怕苦着此身，怕劳着此身，怕饿着此身，怕冻着此身。暖衣美食，保爱此身，自在安稳，将养此身，一切出力好事不做，偏是要命路上无益有损之事，不惜精神，不省力气，反能做的。认假为真，以虚为实，殊不知此身内外，皆是伤生之物，并无一件益生之物。眼见好色则喜，耳闻恶声则怒，鼻嗅香气则爱，舌尝美味则思，意有所法则欲，身有所触则惧。外而六门，内而六识，内外交攻，斵丧真元。原其故，皆色身所招，若无色身，六门六识之害，从何而生？况天地间万物，凡有形者皆有坏，若爱此色身之假，而不穷性命之真，大限一到，我是谁而身是谁，身与我两不相干。吾劝真心学道者，速将色身关口打通，莫被瞒过。视七窍为窟窿，视四肢为木节，视皮肉为脓胞，视五脏为痞块。舍此色身于度外，另寻出个无形之形，无象之象的真身，方能延的性，明的性，盖以舍的假，方能求的真；认的假，始能见的真。邪正不并立，善恶不同途也。否则不识其假，便不能脱离其假；不能脱离其假，如何寻见其真？不能寻见其真，如何能修其真？若爱色身而不醒悟，妄想明道，难矣。
傲气关
易曰：“君子以虚受人。”又曰：“谦尊而光，卑而不可逾。”道德经曰：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”此皆教人屈己尊人，不可有高傲自是之心也。盖学道者，先要虚心下气，自卑自小，不满不盈。只见己短，不见己长。敏而好学，不耻下问。尊师敬友，毫无高傲浮燥之气，方能感动真师指点，良友劝勉。大凡真师良友，多不浅露圭角。果是真正有志之士，不恃才，不称能，如愚如讷，明眼者一见，暗中留心，不肯弃舍。日久试确，即便提携。若是自矜自是之辈，纵然聪明过人，学问出众，置於不问而已。世间糊涂学人，才入门户，即想成仙；方见高人，即要口诀。不思大道是何物，修持是何事，亵慢轻视，妄想走路拾宝。或学些旁门功夫，自负有道。心高气傲，予圣自雄，人前卖弄。即遇明人，不肯低头，当面错过。或有读过几卷儒书，解得几句文义，又记些丹经子书，执象泥文，自谓大彻大悟，高谈阔论，目空四海，再不聆教高明。冒然下手，混作乱做，非徒无益，而反受害。及弄得大病临身，方知自错，无法医治，后悔不及。又有一等无知文人，仗自己才学，妄猜私议，似是而非，偶遇缁黄，即以丹经考较，倘不应酬，便谓无道。即遇真师，亦不诚敬。大模大样，高坐妄谈，略无忌惮。如此之类，懈怠欺心，怎能闻的香风，近的道岸？夫道者，窃阴阳，夺造化，超生死，脱轮回，为天地所宝，鬼神所秘。苟非大贤大德，真心实意之士，岂敢轻泄，岂容轻听？况大道秘旨不在文字，丹经子书乃历代祖师开明理道，为后人引路，使其扩充识见，就证於师耳。非是教人执书为道也。在不通学问者，往往只听梆声，不辨是非，以盲引盲。在稍知文义者，每每胶执己见，不肯低头，将错就错。凡此，其病在於气傲自足，气傲自足便是无有真心，既无真心学道，谁肯真心指道，岂不枉劳精神，自坏大事耶？吾劝真心学道者，速将傲气关口打通，寻访明师良友，诚敬求教，把一切自见自是自伐自矜等弊扫去，不容有些子埋藏於内，作个虚心屈弱小人。未闻道者，即能闻道；已闻道者，即能成道。盖以惟小故能大，惟卑故能高，惟屈故能直，惟虚故能实也。否则，傲气满胸，目中无人，妄想明道，难矣。
嫉妒关
易曰：“君子以朋友讲习。”大涅盘经曰：“自未得度先度他。”金刚经曰：“若善男子善女人，於此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，而此福德胜彼福德。”孟子曰：“善与人同，舍己从人，乐取於人以为善。”此皆言与人为善，而不可有嫉妒私心也。夫修真者，修性命也。性命二字，人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，不论富贵贫贱贤愚高低，谁无个性命？既人人有性命，则知大道为公共之物，人人可以明大道，人人可以作仙佛。是在信心志士自修自证耳。然修证之法，须要求明师指引，借良友资益。明师所以提整纲领，良友所以扩充识见。明师须要诚求，良友亦当尊敬。盖以良友之益，有半师之功。借彼之有知，以益我之无知；借彼之所能，以济我之不能。利益甚多，岂可轻慢。故祖师教人寻师访友也。比如同师学道，俱是同心同事，朝夕聚处，须当彼此相敬相爱。有善同劝，有过同规，患难扶持，疾病照应。如同伙求财，打*＇“口”中加“力”＇扯船。彼不知者，借我讲说之；我不知者，求彼开明之。彼此相济，其功加倍。况同堂学道，是性命之友，道义之交，理宜亲爱和气。彼有所得，如我之得，彼有所失，如我之失。方是同心学道之士。诗云：人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出者是也。世间糊涂学人，自无志气，朋友劝勉，反加不爱。自有过犯，朋友规戒，即起无明。不但不听，且怀嗔恨。自己不肯钻研道理，久无所知，见他人殷勤用功，能解能悟，师尊见喜，暗生嫉妒。故意搬弄是非，败人好事。不悔自己无能，反忌他人有能。绝不思学道学的何事。夫学道者，所以迁善改过也。以不善而学之，欲迁於善；以有过而学之，欲改无过。今见人善而不知迁之於善，自本无过而嫉人，自致其过。居心拐杖，日学日下，学於下愚不移之地矣。更有一等不知高低之匪类，见人言道，当面齿笑；见人修行，暗中毁谤。既不信道，何必入道？即入道门，又不喜道。冠祖师之冠，服祖师之服，违祖师之言，背祖师之行，罪孽不知，因果不�