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“众生随业力摆布，不得自在，生死死生的流转，确实不易明见。如能依佛法修学，得清净智，发天眼通，就能亲证这一问题。此外，惟有信仰如来的教说，及从推理去信解了。”
很多人都不信轮回，因为看不到无法证明。现在有很多书讲过去生轮回的事。也有人这一生自己修学，多少知道些过去的事情。此外只有从经论或知识去推理而相信了。其实坦白讲，如果不相信有轮回，现在活着的每一个人，你认为生命有意义吗？如果死了就什么都没有了，那你这一生再辛苦奋斗努力创造，最后死了就什么都没有了，与来生一点没有关系，这样的生命还有意义吗？除非解脱不受后有，否则六道的轮回都是我们能创造改善的。如果今天的所作所为与未来都不相干，这一生的努力有何意义？再怎么努力，有一天也是空，那要做什么？所以佛法讲业报是非常有意义的，这样才不会落入顽空。
六、业感的比喻
“六、业感的比喻
无论是身语动作（表业），或由此引起的动能（无表业），依佛法说，这都是生灭无常的，剎那就过去了。业既然已剎那灭而过去，怎么还能招感后果呢？对于这，经中有比喻说明：”
这里有一个很重要的观念：无论是表业还是无表业，我们从生灭的缘起法来看都是剎那剎那生灭不住的。就有人提出：生灭不住的缘起万法，“不住”就是根本没有留下，后面如何感果？无常、剎那不住、非实有的生灭法，为什么能感果？就这问题，佛法中有一些比喻。
“（1）比喻为「种子」：如草木的开花结子，虽凋谢枯萎了，但种子还会生芽、抽枝、发叶的。
（2）比喻如「熏习」：像藏过名香的匣子，香虽已取出了，但匣里还留有香气一样。因此后代学者，就成立种子说或习气说，来说明业力感果的可能。这是通俗的比喻。”
家里有拜拜的人就知道，香用完了，装香的盒子还有香的味道，常常熏，那个香味就会留下来，这是比喻熏习。前面是种子说，这是熏习说，这都是比较通俗的比喻。
“（3）依佛法的深义来说，过去了，或剎那灭了，并非等于没有，而只是从现实存在转化为另一姿态。可以说：灭了，过去了，不是没有，而还是存在的。当然，这与存在于现在的不同。如物质的从质转化为能，决非没有，但不能以体积、质碍等物质概念来局限它。所以业力虽剎那过去，但一样的存在（只是非现在的存在）只要遇到因缘的会合，就会招感果报，如「能」化为「质」一样。在尚未修证解脱以前，纵经百千劫，业力仍不会失去的，如三昧水忏中，因袁盎的中伤，而杀害了誃错。袁盎所作的杀业（教他杀），一直到身为悟达国师那一世时，因贪染沉香座，才感得患人面疮的果报。”
一般的观念就是这样，造作的过去了就不见了，不见了就是没有，包括人死了也好象也是什么都没有。这里就用了一个能与质互相转换的比喻来说明业力的作用。《杂阿含经》说无作者，无受者，业力不失。纵经百千劫，业力亦不失。三昧水忏里讲到这个因缘，过去袁盎中伤誃错，后来他被杀了，于是心中怀恨一直要找袁盎报仇。直到悟达国师前十几世都是修行的高僧，他找不到因缘可以报仇。这一生悟达国师还是修得很好，当了国师，境界也很高。但有一次皇帝赐他一个沉香座，他心里就起了一念欢喜心，于是誃错就有机会报了。可见我们修行人一念的贪欲起来，就出问题了。十几世的高僧到这一世生死轮回的问题还没有解决。没有解脱以前业力都不失，皇帝给他一个很宝贵的沉香座，他只是起了那一念的欢喜心而已，这个业力就有机会报了――脚上生了一个人面疮，表示业力不失。业力虽有，如果没有助缘是不会发作的，助缘就是贪欲爱取，所以爱取贪欲没有断以前，是不可能解脱的，业力还是有机会感得果报的。所以修行如果只修定而没有慧解脱，定力总有退失的时候，即使无色界八万大劫，还是一样堕落，所以慧解脱才是真正的解脱。
我们一直辛苦的在上课，其实就是要建立正见，依正见才能开发智能而解脱，这是最重要的。没有正见不能解脱，再久的业力还是会受报的，大家就知道上这个课的重要性了。
七、从前生到后生
“七、从前生到后生：再述死生相续的道理。
在不断的身心活动中，有无数的业力增长或消灭。”
我们在每一世甚至每一天每一刻都在造业，其中有善业有恶业，有的业受报了就消弱一点；同时又在造业，就又增长了新业，所以业力是增增减减的消长过程。
“这些业力由于性质不同，成为一系一系的，其中又是一类一类的。如五趣果报，即人、天、地狱、畜牲、饿鬼业。而每一趣业中，又有种种差别，彼此相摄相拒，成为有情内在复杂的潜能。虽有种种业，由于感得此生的业力，规定了此生的特性→如生在人类，即为人类的特性所限制，只能在「人类生活」的限度内活动。”
如果生为人类就受人类的主要条件的束缚，如果生为鬼就受鬼的条件束缚。这一生没有死以前大部分都在自己的类别限度内活动，不会有其它的变化。
“其它的业，可能暗中活动，给此生以有限的影响，但终不能改变此生的特性→一期生存的能力，不能不老、死。”
为了让我们明白，导师的论述讲得很清楚。比如说我们身为人，这一生就在以人类的特性范围内为主，这个趋向不会有很大的改变，除非到你死的时候，另一类的业力起来作主，你才会投生到天界、人道或畜生、鬼道去。
“等到进入死亡时，从前及现生所造的业力，加上「后有爱」的熏发，则占有优势的另一系类业，又起来重新组合新的身心，成为又一有情。”
什么叫后有爱？我们这一生充满了欲望贪爱，死了也不会安心，希望未来还永远存在，这就叫后有爱，即这一生最染着最执着的，并且希望未来还继续存在的这种意欲。这一生不能体证无常无我，就不能断我见我执，贪爱当然不可能破，就存在后有――后面相续的生命。
“例如：在一国家中，人民结合成不同的党派；相摄相拒，互相消长。现在由甲党当政，于现在的政治施设，起着决定性的作用。虽同时有其它政党，但只能部份影响现在之政局。在甲党未倒台以前，其它政党到底不能取得领导的地位。这些政党，有以前的，有新起的。在甲党失败时，必有一占有优势的乙党起来执政，开拓一新的政局。而甲党可能解体，或与其它党派退为在野党。”
政党有以前的有新起的，说明有旧业和新业。看看现在的政治生态就比较能了解业力是一类一类、一系一系的。佛法中有的理论说：我们的阿赖耶识中含藏着很多点点的业力，只要其中一点出来了，我们这一生就形成了。其实业力绝对不是只有“一点”，而是一类一类的，引生成为一种强大的主要力量，就像现在的执政党一样。其它的业力就像在野党一样，因为不是很强大主要的，所以对于现生的身心行为即便有影响，也不至于改变主要政党的功能作用。这些业力慢慢熏习增长，加上我们这一生的新的业力熏习，在野党的势力愈来愈强大，主政党的业力逐渐消退，它就会影响到这个政体。当我们死亡时，新的强有力的业就起来变成主导。所以我们这一生虽然为人类，下一生就不一定了，有几个方向不同：一是解脱的路，这一生学了法，破了我见我执，断了无明贪爱，那就是亲证法性，不再受后有了――解脱涅槃，不再生死轮回了；另是没有解脱的众生，修定修善业福报，修了很多好因缘，来生还可以做人；如果造了强大的恶业，身不由己，不是到饿鬼道就是畜生道或地狱。这样的轮替，就像执政党一样，哪一个强大的势力起来作主，就随它而走。如此公平的业力说给我们很大的启示――不要以为自己做的没有人看到！有人说“天在看”，其实不需要天在看，而是骗不了我们自己的意识。你所造的一切都在自己的意识里面，并不需要谁来监视记功过，你的意识里面记得一清二楚，每件事情都是你自己造的，没有一件事情跑得了！不是谁来审判规划主宰的，而是业力本身成熟了，就会变化。所以佛法讲业力是自作自受，业力自然成熟而自然轮回六道，没有任何外在力量的主宰。这与一般传统的尊佑论和宿命论不同。我常常讲，你能骗别人，不能骗自己。今天不管做善做恶，不是做给别人看的，这里有一个很厉害的东西——业力，那是骗不了谁的，更骗不了你自己，一切都得自己负责。
“以「薪尽火相传」来比喻：火烧薪时，发为熊熊的火光（如生命的显现活动），等到烧完了，火焰没有了（如死亡）；虽然火熄了，热灰也似乎冷了；但如遇到易燃的对象，加上微风的吹拂，又会「死灰复燃」起来，又重新发出火光。这等于因缘和合时，过去的业力，又会引发一新的生命。死灰复燃的火光，不是前火，但与前火有着不可分离的关系；这如后生不是前生，但后生与前生的行业有关。这就是所谓的「业灭过去，功能不失」，生命的潜能还会影响到后世的。”
其实人死后，这一生的因缘几乎不再持续到新生命，未来的生命不是这一生的，然而不离这一生。未来有新的因缘变化，但不是离开这一生而有后一生――不一不异。一般都以为我们有一个灵魂，这一生死了，灵魂就到下一辈子去。照这样的讲法，灵魂就是同一个了？其实佛法的缘起论揭示，没有永远不变的灵魂（我），只是业力的感果作用，如同薪尽火相传的比喻。很多人在追究自己过去几辈子是干什么的，执着实有的一个“我”在轮回，那是外道的思想，不是佛法的业力说。讲业力要懂“不一不异”，也就是说这一生与下一生不是同样的（不一），但不离这一生的因缘条件而有下一生（不异），一定要明白，千万不要以为有实在的灵魂、不变的主体。佛法的缘起论阐述的生命本质与外道的我见我执完全不同。
八、业感说的价值
“八、业感说的价值
1、善恶有报非怀疑：从三世业感说，就能说明现在的行为与遭遇的不一致。「善恶到头终有报，只是来早与来迟」。尽可从自己的努力而向上，不必因现在的遭遇而动摇为善的决心。”
明白了正确的业力说，就知道善恶终有报，那就不会由于一时的失意挫折而灰心，了解有播种必然会有收获，对人生就有很大的鼓舞作用。即使我们现在不是很如意，也没有关系，通过努力播种创造因缘，必然会得到应有的收获。
“2、机会均等非特殊：神教者根源于神的阶级性，造成人为的社会阶级，如上帝选民，婆罗门、剎帝利、吠舍为再生族等。佛法从业力的立场，彻底反对它，认为人类的种种差别，一切为业所决定。”
这里就在批评婆罗门教，他们认为大梵天是神的根源，因此造成了不平等的社会阶级制度，把婆罗门教作为神的子民，与剎帝利、吠舍规定为再生族，死了还可以再生；而奴隶的首陀罗死了，一生就结束了。佛陀住世时彻底反对这种不平等的神�