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一三七（2）； 三一五（ 二四０）
如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘∶「我今当说所取法 ＇P289＇ 及取法。云何所取法？眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，是名所取法。云何取法？谓欲贪是名取法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「染路」∶
复次、由二种相，当总了知一切杂染∶一者、一切杂染自性，二者、一切杂染行路。言自性者，所谓欲贪，与诸杂染为根本故。言行路者，谓内、外处，能取、所取有差别故。
注【112…001】『相应部』（三五）「六处相应」 一０九经。
注【112…002】『相应部』（三五）「六处相应」 一一０经。
一三八（1）； 三一六（ 二四一）
如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘∶「愚痴无闻凡夫比丘，宁以火烧热铜筹以烧其目，令其炽然，不以眼识取於色相，取随形好。所以者何？取於色相，取随形好故，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁烧铁锥以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取於香相，取随香好。所以者何？以取香相，取随香好故，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其舌，不以舌识取於味相，取随味好。所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以刚铁利枪以刺其身，不以身识取於触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终堕恶趣中， ＇P290＇ 如沈铁丸。诸比丘！睡眠者是愚痴活，是痴命，无利、无福，然诸比丘宁当睡眠，不於彼色而起觉想。若起觉想者，必生缠缚、诤讼，能令多众起於非义，不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学∶我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取於色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日，当正思惟，观眼无常、有为、心缘生法。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为，心缘生法。耳、鼻、舌、身入处，当如是学。宁以铁枪贯其身体，不以身识取於触相及随触好故，堕三恶道。我从今日，当正思惟，观身无常、有为、心缘生法。若触，身识，身触，身触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为，心缘生法。多闻圣弟子作如是学∶睡眠者，是愚痴活，痴命，无果、无利、无福。我当不眠，亦不起觉想，起想者生於缠缚、诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。多闻圣弟子如是观者，於眼生厌，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌。厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有，耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「保命」∶
复次、若诸 刍，於二处所等随观察，若行、若住，如理作意为所依止，於二杂染应脱其心。云何名为於二处所？谓自保命，忽然夭丧；不善心殒，往诸恶趣。云何名为如理作意为所依止？复於何等二种杂染应脱其心？谓我宁遭种种楚挞，损害於己诸处之身，勿复令我不 ＇P291＇ 善心殒，生诸恶趣。又我应当与喜乐俱，如实观察，为欲对治现行不善，恳励修习诸行无常。若经行时，於诸境界执取诸相，执取随好所有杂染，令心解脱。远离住时，於诸不善种种寻思所有杂染，令心解脱。当知此中，第一杂染是相似因，第二杂染是相似果。又二杂染现在转时，生於二处∶谓自保命，即於尔时倏归夭丧；不善心殒，往诸恶趣。是故於彼二种杂染，一刹那中深见过患，发生惭愧，尚为妙善，况能相续。
注【113…001】『相应部』（三五）「六处相应」一九四经。
一三九──一四二（1）； 三一七──三二０（ 二四二）
如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦。於眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四三──一六二； 三二一──三四０（ ）
如眼四经（2），如是乃至意二十四经，如上说。
注【114…001】『相应部』（三五）「六处相应」一一一经。
注【114…002】「四经」，义不明。考（一）「阴相应」六──九经，「不知不识」等，凡四经。又（二）「入处相应」六──九经，意义相同，此处仅约六处，分别为「二十四经」耳。『论』义见前。
＇P292＇
一六三（1）； 三四一（ 二四三）
如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘∶「若诸比丘，於眼味著，当知是沙门、婆罗门不得自在脱於魔手，魔缚所缚，入於魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若沙门、婆罗门於眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随於魔，脱於魔手，不入魔系」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六四──一六九； 三四二──三四七（ ）
如味，如是欢喜，赞叹，染著，坚住，爱乐，憎嫉，亦如是说。
一七０──一七六； 三四八──三五四（ ）
如内入处七经，外入处七经亦如是说。
一七七──一七八（2）； 三五五──三五六（ 二四四）
如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘∶「有六魔钩，云何为六？眼味著色，是则魔钩；耳味著声，是则魔钩；鼻味著香，是则魔钩，舌味著味，是则魔钩；身味著触，是则魔钩；意味著法，是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味著色者，当知是沙门、婆罗门，魔钩钩其咽，於魔不得自在」。秽说、净说，广说如上。
一七九； 三五七（ 二四五）
＇P293＇
如是我闻∶一时，佛住拘留搜调伏驳牛聚落。尔时、世尊告诸比丘∶「我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，後语亦善。善义，善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听，善思，当为汝说。何等为四品法经？有眼识色，可爱、可念、可乐、可著；比丘见已，欢喜、赞叹、乐著、坚住。有眼识色，不可爱、不可念、不可乐著、苦厌；比丘见已，嗔恚、嫌薄。如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。有眼识色，可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，知喜不赞叹、不乐著、坚实。有眼识色，不可爱、念、乐、著，比丘见已，不嗔恚、嫌薄。如是比丘，不随魔自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名比丘四品法经」。
「著处」∶
复有众多魔所归向，所有杂染著安足处，智者了知，应当远避。谓已离欲诸异生类，系属定生喜乐诸处所有爱味著安足处。未离欲者，於妙五欲受为依故，！6 乐、诤竞、贪爱、耽染著安足处。於恩、於怨诸有情所，一切爱、恚著安足处。广大上品能引境界，顺乐、顺苦，所求、所寻，所可贪爱所有三世著安足处。当知此中可欣、可乐、可爱、可意诸句差别，如前已辩（3）。不可欣者，於未来世，不可乐故；不可乐者，於过去世，由随忆念不可乐故；不可爱者，於诸境界不可乐故；不可意者，由於诸受不可乐故。又言苦者，即於境界不可乐故。言损恼者，即於诸受不可乐故。言违背者，於过去世不可乐故。言逆意者，於未来世不可乐故。 ＇P294＇
注【115…001】『相应部』（三五）「六处相应」一一四·一一五经。
注【115…002】『相应部』（三五）「六处相应」一八九经。
注【115…003】『瑜伽师地论』卷八四（大正三０·七六九中──下）。
一八０； 三五八（ 二四六）
如是我闻∶一时，佛住王舍城耆 崛山。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。尔时、天魔波旬作是念∶沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。时魔波旬化作御车象（1）类，执杖觅牛，著弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前，问言∶「瞿昙！见我牛不」？世尊作是念∶此是恶魔，欲来乱我。即告魔言∶「恶魔！何处有牛？何用牛为」？魔作是念∶沙门瞿昙知我是魔，而白佛言∶「瞿昙！眼触入处是我所乘，耳、鼻、舌、身、意触入处是我所乘」。复问瞿昙∶「欲何所之」？佛告恶魔∶「汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处；若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼」。（2）尔时、天魔波旬即说偈言∶
「若常有我者，彼悉是我所，一切悉属我，瞿昙何所之」？
尔时、世尊说偈答言∶
「若言有我者，彼说我则非，是故知波旬，即自堕负处」。 ＇P295＇
魔复说偈言∶
「若说言知道，安隐向涅盘，汝自独游往，何烦教他为」？
世尊复说偈答言∶
「若有离魔者，问度彼岸道，为彼平等说，真实永无馀，时习不放逸，永离魔自在」 。
魔复说偈言∶
「有石似段肉，饿乌来欲食，彼作软美想，欲以补饥虚，竟不得其味，折觜而腾虚。我今犹如乌，瞿昙如石生，不入愧而去，犹乌陵虚逝。内心怀愁毒，即彼没不现」。
（二杂染）∶
复次、有二杂染∶一者、外境杂染，二者、内受杂染。眼等为依，於色等境起诸贪著，名外境杂染。诸触为依，贪著内受，名内受杂染。此二杂染，於永寂灭般涅盘中皆不可得，非诸魔怨所能游履。
注【116…001】「象」，古与「像」通。
注【116…002】以下，同『相应部』（四）「恶魔相应」二四经。
一八一； 三五九（ 二四七）
＇P296＇
如是我闻∶一时，佛住王舍城耆 崛山。尔时、世尊告诸比丘∶「若沙门、婆罗门，眼习近於色，则为魔所自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若沙门、婆罗门，眼不习近於色，不随魔自在，乃至得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八二──一九五； 三六０──三七三（ ）
如习近，如是系、著，［如是］味、［如是］邻、聚，［若］（1）使，受持、系著，我所，求，欲，淳，浓，不舍，亦如上说。
（十五相）∶
复次、由十五相，应当了知一�