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外人红着脸问：从无明大梦中醒来的真觉该是什么样子呢？
这话呢，在二十颂中并没有，是在二十论中体现出来的。原论文是这样说的：“若时得彼出世对治无分别智，即名真觉。此后所得世间净智现在前位，如实了知彼境非实，其义平等。”
我是得风便是雨，胡说八道的，只不过逗大家开心，你们只管听意思就行了，别追问是否外人真的这么与世亲讨论、论辩。冯梦龙有句话，叫“人不必有其事，事不必丽其人，其真者可以补金匮石室之遗，而赝者亦必有一番激扬劝诱、悲歌慷慨之意，事真而理不赝，即事赝而理亦真。”只要合理、理真就行了。
世亲说：真觉就是无分别智，无分别智有三个特征，一是出世。出世我们经常说，但确切的内容老搞不明白，出世其实是没有世间人所有的那些烦恼。我们常误会这个，认为出世之后就无有悲喜、无有爱恨等，若这个就叫出世的话，那么，刘墉讲过一件事儿──有
一个老太太，九十多岁了，去参加丈夫的葬礼，但她平静得象什么事儿也不曾发生，原来呢，老太太确实不知道发生了什么事儿，因为年老呆痴，连照顾她的丈夫她早已不认识了，可是老太太自呆痴以后，身体反而越来越健康了。女婿说：老人没了爱恨，当然健康，丈夫死了都能不悲伤，何等完满！可是这没有爱恨的人生称得上人生吗？所以说，我们现在说的出世是指满含人情味儿的出世。具体什么叫满含人情味儿的出世，我们得用心去体会，要么看看阿含经，或者看看释迦的故事也行，释迦亲自照顾卧病在床的比丘，这就是满含人情味儿的出世。我们现在有些学佛人、修行人，越学越没人味儿，越修越没人味儿，这都是颠倒了。
二一个是有对治作用，能除生死。这一个我想大家得看看摄大乘论，里边儿就讲到我们修行，所种下的精进修行的种子，含摄在阿赖耶里边儿，不但摄持，而且起消灭阿赖耶中染种的作用。
第三是离分别，远离一切有情世间——有情世间就是六道——器世间等一切事物的名相概念，各种分别。这离分别可不是不分别，而是不当分别的地方不分别。
这儿我插一点儿，在净空老法师讲的《楞严经清净明晦章》中说，修行好的人，他的原话叫真成熟，说因缘真成熟，这些人是什么样子呢，“傻傻的，呆呆的，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，问其他事情，不知道，问世间法，不知道，问他佛法他也不知道。”这种说法离真觉可相差太远了，他就是把真觉的第三条离分别给曲解了。
世亲说，你只要有了这无分别智，然后就会有“后得智”现前，到这时就是真觉了。
这里呢，我就不再详细说明什么叫后得智了，因为这不是二十颂的重点。下面还是大家记几句话：
所谓忆念，只不过是前五识及五俱同缘意识缘自识所缘的境界（私境），薰成种子，待后位的不俱意识和念心所相应生时，能忆念受持前五识及五俱同缘意识所曾缘的识所变境而已，并不是意识来缘离识实有的五识所缘境——离识实有的五识所缘境其实是根本不存在的。当你彻底从无明大梦中醒来，得了无分别智及后得智后，就真的体认到这个道理了，这就是真觉了。
这句话确实是别扭了一点儿，但还是有劳大家记一下。
下边外人又问了：按你世亲这么解释，识的存在是不需要外境的，它自己变现出似境。注意似境，所谓似境还是功能，比如这张桌子，其实它是方便我们读书写字儿的功能，并不是一个实在的东西。
比如说我刚晓，要亲近善士，听闻正法而修行，这时候我就会生起正念。假如我刚晓亲近了恶友，听闻邪法而去造业，则就会生起邪恶之念，这样的事儿你世亲是否承认？
世亲回答：这是真事儿呀，我怎么能不承认呢。
外人说；你既然承认这是真事儿；你怎么又说外境是虚幻的呢？假如说没有外境来做所缘缘，如何能有我亲近老和尚听闻正法，生起正善之识，得正性决定，老和尚说法，成悲决定；我若亲近李洪志、青海无上师，听了邪法，就生起邪恶之识，得邪性决定～～这岂不是自相矛盾吗？如果无有外境、心外无法，那么就不应该有善友、恶友，也不应该有正法、邪法及正性决定、邪性决定等等。也就是说，假如说没有外境，我为什么会受老和尚的劝诱而修行？老和尚不就是外境吗？
外人这下可高兴了；以为终于抓住了世亲的小辫子。实在来说，这问题根本不算问题，前边儿已经说过：大老虎把你吓得要死，可那只是梦中的大老虎。这时呢，世亲挺好的，他见外人问这问题，就知道他根本没明白前边儿说的……
问：我觉得前边儿的也并不是甚难的，为什么我就能听明白而当时于世亲菩萨论辩的人还听不明白？
很简单，你是平平静静地来听，你不懂的话随时就可以插问，对你的生活没什么影响，而外人呢～～当时是拿脑袋在拼命呀～～又被世亲菩萨步步紧逼，所以他很有些紧张的，影响了他正常水平的发挥。千万不要小看外人，就象奥运会比赛一样，哪怕这个运动员在比赛场上输了，但人家是优秀运动员还是优秀运动员，比如王义夫。
下边儿我们看第十七个颂子。 展转增上力，二识成决定，心由睡眠坏，梦觉果不同。 先看前两句。这两句呢，在真谛法师的译本中，是写作“更互增上故，二识正邪定”。这翻译的些微差别，我们不做评论，只解答外人的问题。
世亲说，我承认是真，可没有承认是实。什么是真呢？亲近善士，听闻正法当然起正念，亲近邪师，听闻邪法，当然起邪念了。这就是我们常说的近朱者赤，近墨者黑，入于芝兰之室，久而不闻其香，入于鲍鱼之肆，久而不闻其臭。想了解一个人，只需要看他平时与什么人在一起，大致就可以知道他的品性。出污泥而不染的人，不能说没有，但可以说几乎没有，完全可以忽略不计。
世亲说，我承认这些都是真的，但我不承认这些都是（有）实（在）的（自性可得）。
这颂子就是具体解释这些事儿的，说为什么亲近善友，听闻正法，会使我精进而上进得正念呢？
我刚晓去亲近善士──老和尚，老和尚就是能教的说法者，我刚晓是他所教的闻法者，我们是二者展转相互影响，互为增上缘，使得说法者老和尚与闻法者刚晓二者的心识皆成决定。为什么呢？因为“唯识”只否定“离识实境”，并不否认“不离识境”，更不否定自相续，自相续就是我刚晓的生命相续，不否定自相续之外还有他相续！他相续就是除了我刚晓以外的一切有情生命的相续，大家都算。也不否定自相续有心识之外他相续也有心识存在。我在承认刚晓的生命相续（的自心识）之外也还有老和尚生命相续（的心识）存在。二者互为增上缘，产生听法、说法以及其它等等。
这个很好理解，我承认我刚晓心识还承认大家的心识，我不可能只承认我刚晓心识而不承认你们的心识。难道真的只准州官放火，不许百姓点灯？
我刚晓有八识五十一心所，老和尚也有八识五十一心所，彼此可以作增上缘：我听法者刚晓的八识五十一心所作增上缘，使得讲法者老和尚的心识起活动，为我说正法，讲法者老和尚的心识所说的法又为增上缘，使我听法者刚晓的自心识之上，变起相似的影像为亲所缘缘而攀缘之，这里是耳识缘声，意识缘声音所表的名、句、文的意义，这些都是自识所变的亲所缘缘，老和尚心识所变现的，只是增上缘或者疏所缘缘。
这里大家一定得分清：我刚晓的心识所缘的，只是自识所变现的“亲所缘缘境”，不能亲缘老和尚的心识所变现的“增上缘”和“疏所缘缘、”。这个大家懂不懂？
不懂啊，那这样吧，我举个例子。比如，我说了一个事儿，从我口中发出声音，你们都听见了，对于你们来说，好象我的声音就是外境，其实呢，我的声音只能做你们耳识的疏所缘缘，你们的耳识依仗这疏所缘缘，从自识另变一个相分声境，做亲所缘缘。甲听懂了，则甲就是他自己的心识把我口中发出的声音变作了“亲所缘缘”，这亲所缘缘就成了人家甲自己的知识，以后就可以活学活用；而乙没听懂我的话，则我的声音对乙来说，就只是“增上缘”或“疏所缘缘”，为什么是增上缘呢？因为我说话的声波毕竟刺激了你的耳膜，聒得你不能够睡觉。为什么是疏所缘缘呢？虽然说你听到耳朵里了，但不能触动你的心灵（意识）以发生感应，我的声音“就象跑电了的电池”。
大家可能要问了，为什么我们听你刚晓的声音时，不是直接听你刚晓发出的声音，而是大家自己在心识上变现的“似刚晓的声音”，真的这样吗？
大家看，都在听我说这二十颂，但大家各人的领略保证都不会相同，有人领略深些儿，有人领略浅些儿，至于是不是有人完全听不懂，我估计大概不会有吧～～即使有人完全听不懂你也别说出来，不然的话，不但我好没面子的，你脸上也不光彩。
既然大家各人的领略都不相同，而我刚晓只一个人，发出的是唯一的声音，所以只能说是大家各自心识的变现不同。不好意思，佛经上说：“佛以一音演说法，众生随类各得解”，都不相同。还有华严会上诸大声闻如盲如聋，这都是因为虽然耳识所闻相似，但意识的领会不同。
所以，说法者，或善士或恶友，与听法者的二识决定，这“二识”是正善之识与邪恶之识。二识不是由外在的善恶知识、邪正法决定的，而是由内在的心识变现所决定的。
我再说一下。若亲近善友，以善友所说的正法为增上缘，我依赖这增上缘在自己的心识上变现“正法境”而缘，于是正善（性）之识得以决定（成立）。若亲近恶友，则恶友所说的邪法就成了增上缘，因为有这邪法增上缘，于是就在我的心识上变现出“邪法境”，没有“正法境”可缘，我的心识就只能缘这“邪法境”了，于是邪恶（性）之识得以成立。
这么一来，对于说法者来说，说法者