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禅坐和开展心灵也类似于此。你必须取这颗未经训练的心——就像你须从森林里取一棵自然状态下的树木，去训练这颗天然的心，那么它就会更精纯，更能了知它自己，而且更为敏锐。每件事物都是在它的自然状态下的，当我们了解了自然，而后我们便能改变它，能不执著它，能放下它，那么我们就再也不会受苦了。
我们自然未驯的心是焦虑且混乱的，无时无刻不在执著和黏着当中，它也总是在东西徘徊！当我们观察到这种纷乱的情况时，我们可能会认为，去训练这颗心是不可能办到的，于是我们便感痛苦；我们并没有了解到事实，心，就是这样子的。即令我们努力修行，试着去达到平静，许多的念头和感觉仍然会那样的移动不定，因为，心的特性就是如此。
当我们几经沉思有关这自然未驯的心之后，我们将会了解，心的本性就是那样子的；不会有其他的方式了。我们会明白，心就是心，那就是它的本然。如果我们能清楚地看清这一点，那么我们就能从思考和感觉当中分离开来了。当这颗心真正地了解，它会放下一切。念头和感觉将仍会存在那儿，但是每一个念头和感觉都将发生不了什么作用了。
这就好像一个喜爱在路上玩耍嬉戏的小孩，让我们烦扰的会依其玩的大小程度给予责骂或赏一巴掌一般。事实，我们应该了解，一个孩子会那样去做是自然的事，我们应该放下心来随他依着他自己的方式去玩，那么，我们的困扰就没有了。为什么这些困扰会消失呢？因为我们接受了孩子们的方式，我们的看法改变了，而且我们接受了事物的真实自然。我们放下，心变得更平静，我们拥有了“正见”！
如果我们有了错误的知见，那么即使是住在一个深暗的洞穴或是高空之处，我们都会在混乱中，而当拥有“正见”时，心就能完全处于宁静，那么就不再有难题需要解决。也不复有烦恼升起了。
就是如此这般！你不执著，你放下，无论是任何的“感觉黏着”，我们都从中分离开来，因为我们知道，每一样感觉仅仅就是感觉。它并不会特别地前来因扰我们；我们可能会认为是它打扰了我们，但事实上，并不是那样子的。如果我们能进一步去深思有关这个“感觉”，它就只是那样子。如果我们放下，那么形色就只是形色，音声就只是音声，香也只是香，味也只是味，触也只是触，而心也只是心罢了。这就好像油和水一样，如果你将它们一起放在一个瓶子里，由于自然特性的不同，它们不会相混合。
油和水是不同的，一样的道理，一位有智慧的人和一位愚痴无明的人是不相同的。佛陀与色、声、香、味、触、法同生活，但因他是一位阿罗汉（已经觉悟的一位），所以他能不被它们所转。因为他了解，心就是心，想就是想，他没有将它们混淆在一起。
心只是心，想和感觉只是想和感觉；让事物就只是它们自己吧！让色只是色，让声只是声，让想只是想，我们何须费事的去执著它们呢？如果我们能以这种方式去思考和感觉，那么，这就是出离和不黏着了。我们的“想”和“感觉”将会在一边，而我们的“心”会在另一边，就好像油和水一般——它们在同一个瓶子里，然而它们却是分开的。
佛陀以及他已觉悟的弟子们，和寻常的、没有开悟的人们生活在一起。他们不单与这些人同住，也教导这些普普通通、未开悟、无知的人如何成圣开悟，成为智者。他们能够这样子做到，因为他们知道如何去修行，知道“心”到底是怎么一回事，正如我说明过的。
因此，就依你禅坐的修行去做，不要费心去怀疑它。倘若我们离家去剃度，并非是逃了去迷失在无明当中，也不是由于怯懦和恐惧，而是为了训练自我，做自己的主人。如果我们能如此理解，那么我们便能遵循佛法，而佛法将会变得愈来愈清晰。一个了解法的人，能了解他自己；一个了解他自己的人，必能了解法。事实上，法无所不在，我们并不需要逃避到其他某个地方。透过智慧、透过智力、透过技能来代替逃避吧，但不要透过无明去逃避。若你希求宁静，那么让它成为智慧的宁静，那样就够了。
无论何时，我们见到法，那便有了正道正路。杂染只是杂染，心只是心。无论何时，我们能分开、分离出来，这些事情就会只是这些事情，一如它们的本然，那么，它们就仅是我们的对象客体而已了。当我们在正道上时，我们是完满的，当我们完满时，任何时刻便都是开阔而自由的。
佛陀曾说：“仔细听我说，比丘们，你们必须不执著任何的法！”这法是什么呢？一切事物都是法，无一事物不是法，爱和恨是法，快乐和痛苦是法，喜欢和不喜欢是法，所有这些事物，无论是重要或卑微，都是法！当我们修习佛法，当我们了解了佛法，我们就能放下，于是，我们便能与佛陀“不执著任何一法”的教法相符合了。
在我们心中生起的一切状况，所有我们心灵的状况，我们身体的状况，都是在“变化”的状态中；佛陀曾经告诫莫去执取这当中的任何一个。他教导弟子们，修行是为了能从一切的情况中“分离”开来，而不是为了去执著任何状况。
如果我们能遵循佛陀的教法，那便对了。虽说是对，但仍然棘手。这并非教法很棘手，而是指我们的杂染很棘手。杂染带来的误解阻碍了我们，并且造成我们的麻烦；遵循佛陀的教法并不真的有任何的麻烦事。事实上，我们可以说，执于佛陀之道不会带来痛苦，因为“道”就是单纯地“放下”任何一法！
佛教禅坐的终极教导是“放下”。不去牵挂任何的事物！分离开来！如果你看到美善的，放下，如果你看到正确的，放下！“放下”这两个字，并不是说我们不需要去修行，而是意味着我们必须遵循“放下”的法门修行。佛陀教导我们思维“一切法”，透过思维我们自己的身和心来开展正道。佛法不在其他任何地方，就在此处！不在遥远的某个地方，就在我们每一个人的身心当下！
因此，一位禅修者必须很有活力地去修行，让这颗心更高贵更明亮，使它能自由而独立。做了好事不要将它记挂在心，放下！没有做坏事，放下！佛陀教导我们要活在当下，此时此地！不要让自己迷失在过去或未来。
令人们最不了解，且与他们自己观念冲突最多的教法是“放下”或“以空心行事”的教法。这种开示的方式称作“法语”。当我们以世俗的字语去理解时，我们变得迷糊，而且想，我们可以为所欲为。它是能够那样子被解释的，但真正的意思更接近这样：就好像如果我们带着一颗沉重的石头，不久之后，我们开始感受到它的重量，但是我们却不知如何去放下它，就那样，我们一直都在忍受这沉重的负担。如果有人告诉我们去丢开它，我们会说：“如果我丢了它，我将一无所有。”如果有人告诉我们，丢了它会得到的所有好处，我们不会去相信他们，反而会不断地想：“如果我丢了它，我将一无所有！”因此，我们继续带着这颗重石，直到我们变得非常虚弱且筋疲力竭，到了再也不能忍耐，我们才放下它。
放下它之后，一下子经验到放下的好处，我们立即感到好多了，轻快多了，而且我们自己也了解到，带着一颗石头是多么大的一个负担啊！在我们放下这颗石头之前，我们是不可能知道放下的好处的。因此，如果有人告诉我们去放下，一位无知的人是不能了解其中用意的，他将只是盲目地抓紧石头，拒绝放下，直到它变成重得不能忍受，他这才会放下；而后他能自己感受到轻快和解放，于是他会自己知道放下的好处。不久之后，我们可能又会开始提起担子，但现在我们知道将会有什么后果了，因此，我们能够更轻易的放下。“提着重担到处跑是无用的，而放下会带来轻松与愉快”——这种体会，是了解我们自己的一个范例。
我们的自尊，我们依靠的自我意识，就好似一颗重石。像那颗重石一般，如果我们想到要放下自负，我们会害怕没有了它，将会一无所有。但当我们终于能够放下它时，却会觉悟到不执著的轻松和舒适。
在训练心的当中，你不得执著“称赞”和“责备”。只希望称赞而不希望责备是世间法。佛陀的方式是，在适当的时机里接受称赞和责备，例如，在养育一个小孩时，最好不要成天的责骂，有些人责骂得太多了；一位聪明的人知道在适当的时机去责骂，在适当的时机去赞美。我们的心也是一样，利用智能去了解这颗心，利用技巧在照顾心上面，那么你将成为一位对训练心很在行的人。当这颗心纯熟时，它便能解除我们的痛苦。苦，正好就存在我们心中，它经常使事情变复杂，制造心的沉重，它生于此，也灭于此。
心的方式就是这样，有时有好的念头，有时有坏的念头。这心是虚假不实的，不要信任它！要直接去看这心自身的情况，去接受它们本来的面目。它们就只是它们本来的样子；无论它是善或恶或什么，它就是那样。如果你不去抓握这些状况，那么它们就不会变成什么事情都有所增减，增减于它们原来的样子；如果我们紧握，我们将会受骗且因而受苦。
若能以“正见”，那就唯有宁静。三摩地（正定）生，而智慧起来。无论你坐或躺在哪儿，哪儿就有宁静。无论你去到哪里，哪里就有宁静。
因此，今天你们带了你们的弟子来到这儿听法，你们可能懂了一些，也有的你们可能还不懂。为了能让你们更容易地了解，我说了有关“禅坐的修习”。无论你们认为它是对或是错，你们都应该去思惟它。
我自己身为老师，也像你们一般，处在类似的状况当中。我也一样，渴望能听到法的开示，因为不管我到那儿，总是为他人开示，却从没机会去听，因此，这个时候，你们真的会很感谢能听到老师的开示。当你们坐着安静地聆听时，时间流逝得真快啊！你们渴望佛法，所以非常希望去听。一开始，予他人开示是件愉快的事，但不久愉悦消失了，你感到无聊且倦怠，而后，你会希望去听。因此当你从一位老师那儿听到开示时，你会感受到许多的鼓舞，而且很容易地就了解了。当你逐渐年长而对法有所渴求时，它的滋味会是格外地可口的。
当其他人的老师，你是他们的一个榜样！你是你的弟子，其他比丘，乃至每一个人的榜样，因此，不要忘了你自己，但也不要想到你自己，如果有这样的念头起来，要去消除，如果你能如此地做，那么你将是一位了解自己的人。
修习佛法有无数的法门，而有关禅坐的，说也说不尽。有许多的事，能令我们疑惑，只要不断扫除它们，那么就不再有疑惑了。当我们有了如此的正见，不管我们是坐或行，都会有平静和自在。无论我们是在哪里打坐，那就是你要带着你的清明去的地方。不要认为只有在坐着或行的时候才是禅修，任何事，任何地方，都是我们的修行。一切时中有觉醒，一切时中有正念，我们能在一切时中看身、心的生和死，而不会让它弄乱了我们的心！要继续不�